1) Ist da jemand?

In unseren vorangegangenen Artikeln haben wir uns intensiv mit der physikalischen Realität unseres Ernährungssystems auseinandergesetzt. Wir haben gesehen, wie die intensive Landwirtschaft die planetaren Grenzen sprengt und ein katastrophales Artensterben verursacht. Wir haben die Mechanismen nachgezeichnet, die Wälder in Äcker verwandeln – nicht primär, um Menschen zu ernähren, sondern um eine gigantische Maschinerie der Futtermittelproduktion am Laufen zu halten.

Doch bisher haben wir über dieses System oftmals so gesprochen, als wäre es eine rein logistische oder wissenschaftliche Herausforderung: Tonnen an Soja, Hektar an Land, Emissionen an CO₂. Wir haben das „Was“ analysiert, das „Wer“haben wir bisher ausgeklammert.

In den kommenden Artikeln werden wir diesen blinden Fleck beleuchten. Wir wenden uns dem Phänomen der Massentierhaltung zu – jenem industriellen Komplex, der der Hauptabnehmer unserer Ernten ist. Und wir werden uns die folgenden Fragen stellen:

• 1. Verursacht dieses System Leid?
• 2. Falls ja, in welchem Ausmaß?
• 3. Sind dieses Leid und sein Ausmaß moralisch relevant genug, um unser Handeln zu beeinflussen?
• 4. Und schließlich: Welche technologischen und politischen Hebel haben wir, falls wir zu dem Schluss kommen, dass wir handeln müssen?

Doch bevor wir das System der Massentierhaltung beschreiben, die schwindelerregende Anzahl der betroffenen Tiere und die Bedingungen, unter denen sie gehalten werden, schlage ich vor einen Schritt zurückzutreten. Wir sollten vorab eine fundamentale Frage klären, ohne deren Beantwortung jede weitere Diskussion sinnlos wäre: Stellt all das überhaupt ein Problem dar?

Wenn Tiere lediglich komplexe biologische Automaten wären – Maschinen aus Fleisch und Knochen, die auf Reize reagieren, aber nichts fühlen –, dann wäre die Massentierhaltung vielleicht ein ökologisches Ärgernis, aber keine moralische Katastrophe. Wenn aber da drinnen jedoch „jemand“ ist, der Schmerz empfindet, Angst und den Wunsch nach Unversehrtheit, dann ändert sich alles.

Werfen wir also gemeinsam einen Blick in die Black Box

Das Rätsel der Fledermaus

Die Frage, ob und wie Tiere die Welt erleben, ist eine der härtesten Nüsse der Philosophie und der Neurowissenschaften. Wenn wir von „Bewusstsein“ sprechen, meinen wir in diesem Kontext das sogenannte phänomenale Bewusstsein. Es geht also nicht um kognitive Hochleistung, darum, ob ein Tier Schach spielen, Werkzeuge bauen oder Gedichte schreiben kann. Es geht schlicht um die Frage, die der Philosoph Thomas Nagel in seinem berühmten Essay stellte: „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“

Gibt es ein subjektives Erleben? Spürt das Tier den Schmerz als qualvollen Zustand, oder registriert sein Körper lediglich einen Schaden, wie ein Computer eine Fehlermeldung im Systemprotokoll vermerkt?

Das fundamentale Problem, mit dem wir es bei der Beantwortung dieser Frage zu tun haben, ist die epistemische Barriere: Wir können Tiere nicht fragen. Und da ihre Gehirne anders aufgebaut sind als unsere, ist der bloße Analogieschluss – „Du hast ein Gehirn, also fühlst du wie ich“ – wissenschaftlich angreifbar. Lange Zeit nutzte die Wissenschaft diesen Agnostizismus als bequeme Ausrede, um Tieren das Bewusstsein abzusprechen oder es zumindest als „unerkennbar“ zu ignorieren. Doch dieser Rückzug auf das „Wir können es nicht wissen“ ist heute nicht mehr haltbar.

Wenn wir nicht direkt kommunizieren können, so der neue wissenschaftliche Ansatz, dann eröffnen wir eben einen Indizienprozess. Wir suchen nach „merkmalbasierten Hinweisen auf Bewusstsein“ (consciousness-indicating features). Ein wegweisender Bericht aus dem Jahr 2017 hat die verfügbare Literatur durchforstet und über 40 solcher Merkmale identifiziert, die als starke Indikatoren für ein Innenleben gelten. Wenn wir die Nutztiere in unseren Ställen auf diese Merkmale hin scannen, können wir einen Blick in das Innenleben der Black Box erhaschen.

Die Beweislast: Mehr als nur Reflexe

Das erste Indiz stammt aus der Neurobiologie. Die Tiere in unseren Farmen – Schweine, Hühner, Rinder, selbst Fische – besitzen ein Zentralnervensystem und ein Gehirn, das komplex genug ist, um Informationen zentral zu verarbeiten. Doch Anatomie allein beweist noch kein Gefühl. Die entscheidenden Hinweise ergeben sich aus der Unterscheidung zwischen Nozizeption und Schmerz.

Nozizeption ist die Fähigkeit des Körpers, schädliche Reize (Hitze, Druck, Säure) zu erkennen und reflexartig darauf zu reagieren. Das kann auch eine Amöbe, eine Pflanze oder unser eigenes Rückenmark, wenn wir die Hand von der heißen Herdplatte ziehen, noch bevor das Gehirn „Heiß!“ meldet. Echter Schmerz hingegen ist das unangenehme subjektive Gefühl, die emotionale Qualität, die mit dieser Reizung einhergeht.

Die moderne Verhaltensforschung liefert uns faszinierende Beweise, dass Farmtiere nicht nur Nozizeption, sondern diesen echten Schmerz empfinden.

Ein starkes Indiz ist das sogenannte „Wound Guarding“ (Schonhaltung) oder Humpeln, das über den bloßen Reflexmoment hinausgeht und eine anhaltende Sorge um den verletzten Körperteil zeigt. Einen weiteren Hinweis liefert das sogenannte Trade-off-Verhalten (Abwägungsverhalten). In Experimenten werden Tiere vor eine Wahl gestellt: Sie können an einem Ort bleiben, der komfortabel ist, oder einen Ort aufsuchen, der Schmerz verursacht, aber eine Belohnung (Futter) bietet.

Studien zeigen, dass Tiere in solchen Fällen komplexe Kosten-Nutzen-Abwägungen anstellen. Hühner mit verletzten Beinen wählen beispielsweise Futter, das weniger schmackhaft ist, wenn es dafür mit einem Schmerzmittel versetzt ist. Sie lernen, den Zusammenhang zwischen der Medizin und dem Nachlassen des Schmerzes zu verstehen. Wäre der Schmerz nur ein mechanischer Reflex, würde diese komplexe Motivation („Ich nehme das schlechtere Futter, damit das Gefühl aufhört“) keinen Sinn ergeben. Das Tier zeigt hier, dass es bereit ist, „Kosten“ zu tragen, um sein subjektives Wohlbefinden zu verbessern.

Hinzu kommen kognitive Fähigkeiten, die wir lange nur Menschen zuschrieben: Spielverhalten, das auf Freude hindeutet; Trauer bei Verlust von Artgenossen; Werkzeuggebrauch bei Schweinen und Fischen; oder das Erkennen des eigenen Spiegelbilds bei bestimmten Fischarten. All diese Puzzleteile deuten darauf hin, dass in den Gehirnen von Schweinen, Hühnern und Rindern Lichter brennen – wie bei uns.

Die Wahrscheinlichkeit des Fühlens

Natürlich bleibt in der Wissenschaft immer ein Restzweifel. Wir können Bewusstsein nicht messen wie Blutdruck oder Fieber. Aber wir können Wahrscheinlichkeiten angeben, basierend auf der Dichte der Indizien.

Angesichts der neurobiologischen und verhaltensbasierten Beweislage ist es heute extrem schwer zu rechtfertigen, die Wahrscheinlichkeit für Bewusstsein bei irgendeinem unserer landwirtschaftlichen Nutztiere auf unter 5 % zu setzen. Für Säugetiere (Schweine, Rinder, Schafe) und Vögel (Hühner) schätzen Experten die Wahrscheinlichkeit, dass sie ein phänomenales Bewusstsein haben, mittlerweile auf deutlich über 80 %.

Das bedeutet im Umkehrschluss: Wir operieren in einem System, das mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit Milliarden von bewussten Individuen wie seelenlose Dinge behandelt. Die „Black Box“ ist nicht leer. Da ist jemand!

Der falsche Maßstab: Die Neuronen-Falle

Wenn wir akzeptieren, dass Tiere leiden können, stehen wir vor der nächsten, noch schwierigeren Frage: Wie sehr leiden sie? Zählt das Leid eines Huhns genauso viel wie das Leid eines Menschen?

Eine intuitive, aber trügerische Methode, dies zu beantworten, ist das Zählen von Gehirnzellen. Menschen haben ca. 86 Milliarden Neuronen. Ein Huhn hat nur etwa 220 Millionen. Würden wir moralisches Gewicht rein an der Anzahl der Neuronen festmachen, wäre ein Huhn etwa 1.000 Mal weniger „wert“ als ein Mensch. Das Leid von tausend Hühnern würde also gerade einmal das Leid eines einzigen Menschen aufwiegen.

Doch diese „Neuronen-Mathematik“ ist wissenschaftlich höchst fragwürdig. Es gibt kaum Hinweise darauf, dass die Intensität von Schmerz direkt mit der Intelligenz oder der reinen Gehirnmasse korreliert. Im Gegenteil: Studien am Menschen zeigen, dass eine Verringerung des Gehirnvolumens (z. B. durch Hydrozephalus oder andere Erkrankungen) die Intensität von Schmerzempfindungen nicht dämpft, sondern in manchen Fällen sogar erhöhen kann.

Schmerz ist ein evolutionäres Warnsignal. Er muss wehtun, damit er funktioniert. Es gibt keinen evolutionären Grund, warum dieses Warnsignal für ein „dümmeres“ Tier weniger intensiv sein sollte als für ein intelligentes. Ein brennendes Bein fühlt sich vermutlich für ein Huhn genauso dringlich und schrecklich an wie für einen Nobelpreisträger. Die Fähigkeit, Differentialgleichungen zu lösen, macht den Schmerz einer Verbrennung nicht schlimmer – vielleicht macht die Unfähigkeit, den Schmerz intellektuell einzuordnen („Es wird bald vorbei sein“), ihn für das Tier sogar noch unmittelbarer und totaler.

Die Hierarchie des Empfindens

Um der Wahrheit näher zu kommen, müssen wir uns etwas besseres einfallen lassen als bloßes Neuronen-Zählen. Das ‚Moral Weight Project‘ der Organisation Rethink Priorities hat einen umfassenderen Ansatz entwickelt, um die sogenannte ‚Welfare Range‘ verschiedener Arten zu vergleichen.

Wörtlich übersetzt bedeutet dies ‚Wohlbefindens-Spanne‘. Es ist das Maß für die emotionale Amplitude eines Lebewesens: Wie intensiv kann es Freude empfinden – und wie tief kann es Schmerz und Unglück erleben? Da wir hier über die Ethik der industriellen Nutzung sprechen, ist für uns vor allem der negative Ausschlag dieser Skala entscheidend: die Leidenskapazität.

Anstatt nur Zellen zu zählen, untersuchte ein interdisziplinäres Team aus Philosophen, Biologen und Tierärzten über 80 verschiedene Indikatoren für das Wohlergehen. Sie prüften physiologische Stressreaktionen, kognitive Komplexität, Sozialverhalten, Lernfähigkeit und emotionale Zustände wie Depression.

Die Ergebnisse dieser Untersuchung zeichnen eine Hierarchie, die unser intuitives Weltbild erschüttern muss. Setzen wir den Menschen als Referenzwert mit einer Leidenskapazität von 1,0, dann erreicht das Schwein, oft als das dem Menschen ähnlichste Nutztier betrachtet, einen Wert von 0,52. Das bedeutet, seine Fähigkeit zu leiden (und Glück zu empfinden) wird auf etwa die Hälfte der menschlichen geschätzt – ein enorm hoher Wert. Noch überraschender ist das Huhn: Es landet nicht im Promillebereich (wie das Neuronen-Zählen nahegelegt hatte), sondern bei 0,33. Ein Huhn fühlt also nicht tausendmal weniger als wir, sondern nur dreimal weniger.

Weiter unten auf der evolutionären Leiter finden wir den Oktopus, dessen Intelligenz legendär ist und dessen Leidensfähigkeit teils höher eingeschätzt wird als die von Hühnern, nämlich im Bereich von 0,20 bis 0,35. Selbst Fischewie Lachse oder Karpfen, denen wir oft jegliches Gefühl absprechen, erreichen Werte um 0,10 bis 0,15. Und die größte Überraschung: Selbst Insekten wie die Soldatenfliege landen nicht bei Null. Ihre Leidenskapazität wird auf 0,04 bis 0,05geschätzt. Das klingt wenig, bis man beginnt darüber nachzudenken, dass wir, wenn wir sie zu einer Proteinquelle machen würden, Billionen von ihnen töten könnten.

Ganz am Ende dieser Skala finden wir die Bivalven (Muscheln und Austern). Sie besitzen kein Zentralnervensystem und kein Gehirn, was ihre Leidenskapazität nach aktuellem Wissensstand auf 0 sinken lässt – eine biologische Ausnahme, auf die wir später noch zurückkommen werden.

Das Fazit: Das Ende der Unschuld

„Ist da jemand“, haben wir gefragt. Und die Antwort, lautet: „Ja.“ Wir haben die Black Box geöffnet und können nun mit Albert Schweitzer sagen: „Wir sind Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will.“ Die wissenschaftlichen Indizien lassen uns keinen Raum mehr für die bequeme Annahme, dass wir es in der Landwirtschaft mit gefühlloser Biomasse zu tun haben.

Wir müssen davon ausgehen, dass Hühner, Schweine und vermutlich sogar Fische und Insekten – ganz so wie wir selbst – ein Innenleben haben, das von Schmerz und Stress erschüttert werden kann. Wir haben gelernt, dass ihre Fähigkeit zu leiden unserer eigenen erschreckend nahekommt – viel näher, als es die Größe ihrer Gehirne vermuten ließe.

Diese Erkenntnis ist unbequem. Nehmen wir sie ernst, so nimmt sie unserem Tun die Unschuld. Denn wenn diese Tiere fühlen, wenn sie eine signifikante „Leidenskapazität“ besitzen, dann ist das, was wir in den Ställen und Schlachthöfen tun, nicht mehr nur eine Frage der Produktionstechnik. Es wird zu einer Frage von ungeheurer moralischer Dringlichkeit.

Im nächsten Artikel werden wir uns daher ansehen, was passiert, wenn wir diese biologische Erkenntnis mit der Frage nach richtig und falsch, nach Recht und Unrecht verknüpfen. Wir werden fragen: Wenn sie leiden – was dürfen wir ihnen antun – und was nicht?